DOSSIER
LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL (IA) Y LA PRUEBA DEL LIDERAZGO MORAL EVANGÉLICO
El IA los Evangélicos: El Principio del Doble EFECTO
GABRIEL Y JEANETTE SALGUERO
22 DE MAYO DE 2026
Por: Rdo. Dr. Gabriel Salguero
La Inteligencia Artificial ya no es una tecnología especulativa suspendida en algún punto del futuro. Para los evangélicos, gran parte de la conversación se ha centrado con frecuencia en si la IA puede ayudar a los pastores a escribir sermones, crear materiales de adoración, organizar la administración de la iglesia o ampliar el alcance evangelístico. Esas son preguntas comprensibles. Pero son demasiado pequeñas para el momento que tenemos delante.
Durante los últimos años, ha estado participando en una conversación seria y deliberada sobre la Fe y la Inteligencia Artificial. En octubre, viajé al Vaticano para una cumbre global sobre IA, donde algunos de los líderes religiosos más destacados del mundo emitieron una poderosa Declaración Conjunta sobre la Ética de la IA. Apenas esta semana, regresó de la conferencia del Council on Foreign Relations y escuché a algunas de las voces más influyentes del mundo explicar cómo la IA ya está moldeando las economías, la educación, la medicina, la guerra, el trabajo, la política, las relaciones e incluso la espiritualidad.
La pregunta más profunda no es simplemente si la IA puede ayudar al ministerio. La pregunta es si la Iglesia posee la imaginación moral necesaria para discernir cómo la IA está transformando a la humanidad misma.
Aquí es donde el principio de Tomás de Aquino, conocido a menudo como el Principio del Doble Efecto, se vuelve relevante. Aquino reconoció que una sola acción (particularmente en las situaciones más urgentes) puede producir dos consecuencias simultáneas: una buena y otra perjudicial. La innovación humana siempre ha llevado consigo esta tensión. El fuego calienta hogares y quema aldeas. La industrialización eleva los niveles de vida y contamina los ríos. Las redes sociales conectan familias y fragmentan la salud mental.
La IA no es la excepción.
La tarea evangélica, por lo tanto, no consiste ni en el entusiasmo tecnológico ni en el temor tecnológico. Consiste en una mayordomía ética. Debemos ir más allá de la fascinación por la utilidad y avanzar hacia una reflexión teológica seria sobre el diseño, la implementación, la expansión y las consecuencias.
¿Qué es la escalada de la IA?
Kat Duffy, del Council on Foreign Relations, plantea una pregunta fundamental: ¿qué significa el escalar de la IA?
La expansión se refiere al rápido crecimiento de los sistemas de IA a través de las sociedades, las industrias, los gobiernos y la vida personal. No se trata simplemente de mejorar un chatbot o automatizar un flujo de trabajo. Expandir significa integrar la IA en la infraestructura de la civilización humana. Significativos conjuntos de datos más grandes, mayor poder computacional, despliegue más amplio e integración más profunda en la existencia cotidiana.
Esto importa porque las tecnologías no permanecen neutrales una vez que se expanden. Sus consecuencias se vuelven estructurales.
La IA puede generar una mayor igualdad de maneras profundas. En la medicina, los sistemas de IA ya están acelerando la detección del cáncer, identificando patrones de enfermedades antes que los seres humanos y ayudando a los investigadores a descubrir nuevos tratamientos. Las herramientas de IA pueden ampliar el acceso a la educación, traducir idiomas en tiempo real, asistir a personas con discapacidades y democratizar la información para comunidades desatendidas. Los investigadores están utilizando la IA para modelar patrones climáticos y optimizar sistemas energéticos de formas que podrían reducir el daño ambiental.
Estos avances reflejan el mandato bíblico de sanar, servir y cultivar el florecimiento humano. Sin embargo, los mismos sistemas también pueden crear desigualdades más profundas.
¿Quién posee los datos? ¿Quién controla los algoritmos? ¿Quién obtiene ganancias de la automatización mientras los trabajadores pierden sus medios de vida? ¿Qué comunidades se convierten en campos de prueba para tecnologías no reguladas? ¿Qué naciones dominan la infraestructura de IA mientras las naciones más pobres se vuelven digitalmente dependientes?
Este doble efecto se está desarrollando ante nuestros ojos.
Los sistemas de IA requieren un inmenso consumo de energía. Los centros de datos ejercen presión sobre los suministros de agua y las redes eléctricas. Las consecuencias climáticas no son teóricas. Son medibles. Del mismo modo, la desinformación generada por IA amenaza la estabilidad democrática y la confianza social. Los deepfakes distorsionan la realidad misma. Los forman cada vez más vínculos emocionales con compañeros de IA de maneras que transforman la identidad de los jóvenes, la intimidad y el desarrollo emocional.
Ya ha habido casos trágicos de suicidio relacionados con interacciones con IA. Estos incidentes deben hacernos reflexionar seriamente. Una tecnología que promete compañía también puede intensificar el aislamiento. Una máquina entrenada para simular empatía no es lo mismo que una presencia humana arraigada en el pacto, la responsabilidad y el amor.
Los cristianos deben resistir las narrativas simplistas que presentan la IA como salvación o como apocalipsis. Es promesa y peligro al mismo tiempo.
Duelo anticipado y aquello que consideramos sagrado
Jennifer Louie, del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, habla de nuestro “duelo anticipado por las cosas sagradas que la IA podría perturbar”.
Esa frase es profundamente importante. Estamos lamentando pérdidas antes de que se manifiesten plenamente.
La gente percibe que algo fundamental está cambiando. Los trabajadores temen el desplazamiento. Los artistas temen la sin imitación de compensación. Los maestros temen la erosión del aprendizaje. Los padres temen lo que la mediación algorítmica constante está causando en los niños. Las comunidades temen una atomización aún mayor. Muchos temen volverse innecesarios en una economía que valora la eficiencia por encima de la dignidad.
Los cristianos no deben descartar estos temores como mera resistencia al progreso.
Las Escrituras están llenas de lamentos por la disrupción, el exilio y el desarraigo. La Biblia entiende que el cambio rápido puede herir a las comunidades y desestabilizar el sentido de la vida. Eclesiastés nos recuerda que el logro tecnológico no produce automáticamente sabiduría. “El hacer muchos libros no tiene fin, y el mucho estudio fatiga el cuerpo” (Eclesiastés 12:12).
La abundancia de información no equivale a madurez moral.
La Iglesia debe convertirse en un lugar donde las personas puedan procesar honestamente el duelo tecnológico. ¿Qué sucede cuando las prácticas sagradas se automatizan? ¿Qué sucede cuando la creatividad humana se replica infinitamente? ¿Qué ocurre cuando los jóvenes tienen cada vez más dificultades para distinguir entre relaciones auténticas e interacciones simuladas? ¿Qué sucede cuando los seres humanos son valorados principalmente por métricas de productividad y optimización?
Estas no son solamente preocupaciones económicas. Son preocupaciones espirituales.
La tradición cristiana insiste en que los seres humanos no pueden reducirse a puntos de datos o patrones de comportamiento. Cada persona lleva la imagen de Dios. Los sistemas de aprendizaje automático no pueden cuantificar la Imago Dei.
Aunque celebramos las muchas contribuciones positivas de la IA, nuestra respuesta también debe incluir prácticas de resistencia y preservación. Debemos preservar el silencio en una era de estimulación interminable. Debemos preservar la comunidad encarnada en una era de abstracción digital. Debemos preservar la dignidad humana en una era obsesionada con la eficiencia.
Imaginación moral y marcos éticos
Tenzin Priyadarshi Rinpoche, del MIT, pregunta si la humanidad ha desarrollado la imaginación moral y los marcos éticos necesarios para gestionar adecuadamente el crecimiento y el impacto de la IA sobre la humanidad y el planeta.
Esa puede ser la pregunta moral decisiva de este siglo.
Rinpoche advierte que los gobiernos suelen estar entre diez y quince años detrás del avance tecnológico. La regulación va rezagada respecto de la innovación. La reflexión ética sigue detrás de los incentivos corporativos. Para cuando las sociedades reconocen los daños, los sistemas ya están profundamente integrados.
Jennifer Louie añade una pregunta perspicaz: “¿poseemos la alfabetización moral necesaria para este momento?”
Esa pregunta debería confrontarse directamente a la iglesia evangélica.
Con demasiada frecuencia, los cristianos entran tarde y de manera reactiva en las conversaciones tecnológicas. Debatimos las consecuencias culturales después de que los sistemas ya han transformado el comportamiento y las instituciones. Nos convertimos en consumidores de tecnología en lugar de arquitectos morales que ayudan a moldear su trayectoria.
La imaginación moral requiere más que preguntar: “¿Podemos hacer esto?”. Pregunta: “¿En qué tipo de personas nos convertimos esto?” y “¿Quién pagará el costo?”. Aquí es donde la Iglesia puede ofrecer algo desesperadamente necesario.
La ética cristiana no es meramente individualista. Es comunitaria. La moral bíblica pregunta constantemente cómo afectan las decisiones a la viuda, al huérfano, al trabajador, al inmigrante y al vulnerable. En términos modernos, Louie y otros llaman a esto una “ética de proximidad”. Evaluamos los sistemas no solo por métricas abstractas de innovación o crecimiento económico, sino también por sus consecuencias para personas y comunidades reales.
Rinpoche también advierte contra presentar la IA únicamente como una carrera geopolítica con China en un lenguaje que recuerda a la Guerra Fría. Ese enfoque importa porque las metáforas moldean los resultados morales. Si el desarrollo de la IA se entiende solo a través de una competencia militarizada, entonces la velocidad triunfará sobre la sabiduría y la dominación sobre la mayordomía.
Una mentalidad de carrera competitiva suele fomentar el miedo, el secretismo y la escalada.
La Iglesia debe desafiar las narrativas que reducen el futuro de la humanidad a la supremacía tecnológica. Por supuesto, la seguridad nacional es importante. La competitividad económica importa. Pero si estos se convierten en los únicos marcos morales que guían la IA, corremos el riesgo de construir sistemas optimizados para el poder en lugar del florecimiento humano.
La ética no puede convertirse en un simple ejercicio de relaciones públicas para corporaciones o gobiernos. Tampoco las iglesias pueden delegar la reflexión moral únicamente a los tecnólogos. El pueblo de Dios debe cultivar la alfabetización moral.
Necesitamos pastores que comprendan la ética tecnológica. Necesitamos seminarios que aborden seriamente la teología de la IA. Necesitamos tecnólogos cristianos moldeados por disciplinas espirituales y responsabilidad pública. Necesitamos congregaciones que hagan preguntas difíciles sobre trabajo, clima, salud mental, desigualdad, vigilancia y verdad. No podemos ni debemos ceder ni abandonar esta conversación únicamente a los tecnócratas.
Una dialéctica cristiana de la responsabilidad.
Los cristianos no deben ni bautizar la IA acríticamente ni condenarla categóricamente.
En cambio, debemos abrazar una dialéctica de responsabilidad. La IA refleja la creatividad y la ingeniosidad dadas por Dios a la humanidad. Pero también refleja las tendencias caídas de la humanidad hacia la codicia, la dominación, la explotación y la idolatría. La tecnología magnifica la visión moral que la guía.
Por eso Proverbios 4:23 advierte: “Sobre toda cosa guardada, guarda tu corazón, porque de él mana la vida”. El problema no es simplemente la inteligencia artificial. Es la condición moral de los seres humanos que la diseñan y despliegan.
Miqueas 6:8 nos recuerda lo que el Señor exige: “Practicar la justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios”.
La justicia significa preguntar quién se beneficia y quién sufre a causa de los sistemas de IA. La misericordia significa proteger a los vulnerables del daño tecnológico. La humildad significa reconocer que la innovación sin sabiduría puede volverse destructiva. La Iglesia debe resistirse a quedar cautivada por las narrativas dominantes del mundo sobre velocidad, ganancias y poder. Los cristianos están llamados al discernimiento.
Finalmente, Génesis 2:15 enseña que la humanidad fue colocada en el jardín “para cultivarlo y cuidarlo”. La mayordomía siempre ha sido central en la ética bíblica. Esa mayordomía ahora se extiende también a los ámbitos digitales y tecnológicos.
El futuro de la IA no será determinado únicamente por ingenieros, ejecutivos o gobiernos. También será moldeado por la visión moral que las sociedades decidan adoptar.
La pregunta evangélica, entonces, no es si la IA puede ayudarnos a predicar mejores sermones. La pregunta es si poseemos el valor, la sabiduría y la imaginación moral necesarias para asegurar que la IA sirva a la humanidad en lugar de disminuirla. Ese trabajo comienza ahora.
